Período védico
La primera fase de la literatura sánscrita toma su nombre de la palabra
veda, «ciencia». Básicamente, consiste en una amplia serie de textos religiosos
(rezos y fórmulas rituales, himnos, tratados filosóficos, aforismos, etc.). Los
más antiguos, agrupados en la recopilación denominada
Rig-Veda, se
remontan al siglo XV a.C.
Período clásico
Comienza hacia el s. IV a.C. y presenta ya una notable diversidad de
géneros:
- Épica. La epopeya
tradicional nos ha legado dos grandes obras, el Mahabharata* y el Ramayana,
ambas recogidas por escrito en el s. II. El Ramayana, atribuido en
sus orígenes a un tal Valmiki, narra los esfuerzos del rey Rama por
rescatar a su esposa, raptada por el rey de los demonios. De gran cuidado
formal, incluye leyendas y nociones de filosofía. Siguiendo el modelo del Ramayana,
a partir del s. VII surgió una épica artística y culta de tema histórico y
legendario.
- Teatro. Desde el s.
II a.C. se desarrolla una rica tradición dramática. Las obras, que
alternan verso y prosa, y lengua culta y popular, son de una gran variedad
temática. Destacan títulos como Sakuntala de Kalidasa, una bella
historia de amor, o el llamado «Romeo y Julieta hindú», Malatimadhava
de Bhavabhuti (s. VIII).
- Poesía lírica. El
mejor poeta indio es Kalidasa** (s. IV-V), autor de composiciones como Ritusamhara
o Meghaduta. Fundamental figura de las letras hindúes, ya citado
como gran dramaturgo y autor también de poemas épicos, fue admirado por
los románticos europeos.
- Narrativa. De las
abundantes recopilaciones de cuentos y fábulas indias, la más antigua y
famosa es el Panchatantra*** (s. IV-V).
- Prosa. El tratado
erótico Kamasutra (s. V), escrito por Vatsyayana Mallanaga, se
incluye además dentro de los textos religiosos de la India. Por otro lado,
en las abundantes obras inspiradas en la figura de Buda se basó una
biografía árabe, Barlaam y Josafat, que a través del castellano
llegó a Occidente.
*El "Mahabharata"
El poema épico
Mahabharata es la obra más extensa de la literatura
universal. Consta de más de doscientos mil versos repartidos en dieciocho
cantos. Alrededor de una trama central legendaria sobre las luchas entre los
descendientes de dos hermanos, se van intercalando descripciones, largos
discursos, historias secundarias (como la de Nala y Damayanti, que narra la
historia de amor entre dos hermosos príncipes), y hasta un tratado filosófico y
espiritual, el
Bhagavadgita. Hoy en día, en ocasión de determinadas
fiestas religiosas, siguen haciéndose lecturas públicas del
Ramayana.
Además, es representado en el
Kathakali, una modalidad teatral del sur
del país que incluye música, canto y danza, cuyos actores, únicamente hombres,
llevan un vestuario y un maquillaje muy rico y colorido.
**
La nube mensajera (Meghaduta), de Kalidasa
Nube
abrigada de viento, tú que eres libre, lleva noticia de mí a mi esposa,
de quien los irritados dioses me han arrancado. Ve a la ciudad de Alaka,
donde viven
los yakshas; una ciudad de palacios
blancos bajo la refulgente luna.
Que las mujeres que encuentres, nube, y alcen cabezas de ondulantes y
bellas trenzas,
te vean
corriendo el camino del viento.
De golpe soplará suave una brisa que hará susurrar a las ramas de los
árboles.
Mira: los
pájaros te rinden vasallaje, nube magnífica; te consideran reina de
los aires.
Cuando llegues a Avanti, pósate en esa ciudad
parte del cielo sobre la tierra; soplan allí aires perfumados
llenos de cantos de pájaros que alegran los sentidos
y languidecen a las mujeres cual si anduviesen enamoradas.
En esta ciudad verás bazares espléndidos atestados de joyas:
diamantes enormes rodeados de perlas, esmeraldas del resol del mar
y miles de
pedacitos de coral que han dejado exangüe el mar de preciosa pedrería.
Llegarás a la ciudad de Alaka, a cuyos pies el Ganges
se extiende como tapiz de lapislázuli.
Se halla cubierta de nubes oscuras de las que cae lluvia
como perlas desprendidas de la cabellera de una mujer.
En el palacio de Alaka, las mujeres llevan lotos en las manos
y en sus cabellos flores recién cortadas.
Allí no existen tinieblas porque la luna brilla eterna para siempre.
Los dioses, abrazando los cuerpos de sus mujeres,
se pasean por brillantes terrazas alumbradas de estrellas
y los yakshas se pasean con las
hijas de los dioses por jardines aromados.
Allí, nube, verás mi casa: bajo árboles cargados de flores
a la vera de un estanque al que baja una escalinata de piedras preciosas;
está cubierto
de lotos de oro y rodeado de flamencos que te esperan como amiga.
Allí verás a mi esposa joven y bella, de mirada triste y pechos
prominentes.
La
dio al mundo Brahma como modelo de las otras.
La verás como flor abandonada, sola y triste porque su esposo no está
con ella.
Sus ojos
rebosan lágrimas, y su rostro, escondido entre cabellos despeinados,
será como la
luna cuando la oscureces con tu masa negruzca.
Entonces, nube, transmítele mi mensaje,
la hallarás en su lecho tendida, llorando, enflaquecida como luna
menguante,
suspirando y buscando sueño, imaginando que recibe mis besos.
Al verla derramarás gotas de lágrimas y verás entonces cómo tu
presencia
abre sus
ojos a flores de loto semejantes.
Si duerme, nube, acércate a ella y respeta su sueño, no interrumpas
su ilusión,
en la que
tal vez cree apoyar su cabeza entre mis brazos.
Pero, en cuanto despierte con la brisa dulce de las gotas de agua,
déjala oír
los susurros que tus palabras serán, y dile:
"Tu esposo no ha muerto: vive en una ermita y piensa en ti todo el
tiempo".
*** Panchatantra
Se trata de una colección de apólogos (cuentos breves, generalmente portadores
de una enseñanza moral) que conocemos por versiones tardías. Esta colección de
70 fábulas de animales fue traducida al persa en el siglo VI y de ahí al árabe en el
VIII con el título de Calila y Dimna. En el siglo XIII se hicieron traducciones al
castellano y al latín y su influencia en la literatura medieval fue grande. los relatos de Calila y Dimna llegan al castellano gracias a Alfonso X El Sabio a mediados del siglo XIII. Se trata de la primera obra narrativa que se publica en esta lengua
Panchatantra, Cuento XIX
Vivían en un lugar
dos amigos llamados Dharmabudhi y Papabudhi. Un día pensó Papabudhi: “Soy un
tonto que me dejo dominar por la pobreza. Voy a coger a Dharmabudhi y marcharme
con él a otro país.” Al otro día dijo a Dharmabudhi:
—¡Amigo!, cuando
seas viejo, ¿qué podrás contar de ti? Sin haber visto extrañas tierras, ¿qué
historias podrás contar a tus hijos? Pues se ha dicho:
Quien no
ha conocido las diversas lenguas,
costumbres
y demás cosas de los países extraños
recorriendo
la superficie de la tierra,
no ha
recogido el fruto de su nacimiento.
Así, pues:
El hombre
no adquiere completamente la ciencia, la riqueza ni el arte si no recorre la Tierra
admirando un país después de otro.
Gozoso Dharmabudhi
al oír estas palabras, con permiso de sus mayores partió en día favorable y en
compañía de aquél hacia un país extranjero. Allí, moviéndose Papabudhi, gracias
a la capacidad de Dharmabudhi, adquirió una gran fortuna. Entonces, contentos
ya los dos con la abundante riqueza que poseían se volvieron a casa muy
impacientes. Pues se ha dicho:
Aquellos
que han residido en tierra extraña adquiriendo ciencia, riqueza o arte, cuando vuelven
a su casa la distancia de una kroza les parece de cien yojanas.
Pero cuando ya
estaban cerca del pueblo, dijo Papabudhi a Dharmabudhi:
—Amigo, no
conviene que llevemos a casa todo este dinero, porque nos lo pedirán la familia
y los parientes. Ocultémosle bajo tierra, aquí en la espesura del bosque, y
tomando sólo un poco, entremos en casa; luego, cuanto tengamos necesidad, nos
reuniremos aquí los dos y nos lo llevaremos. Pues se ha dicho:
Nunca el
sabio enseñará su riqueza por pequeña que esta sea; pues a la vista de ella
tiembla el corazón, aunque sea el de un asceta.
Así, pues:
Como los
peces devoran su alimento en el agua,
las bestias en la tierra y los
pájaros en el aire, así el rico es saqueado en todas partes.
Al oír esto
Dharmabudhi, dijo:
—Está bien, amigo,
hagámoslo.
Hecho así, se
fueron ambos hacia su casa, donde se acomodaron con toda felicidad. Pero otro
día, de noche volvió Papabudhi al bosque, cogió todo el dinero, llenó el hoyo y
se fue a casa. Luego, a pocos días, fue a verle Dharmabudhi, y le dijo:
—¡Amigo!, como
tengo tan numerosa familia, estamos ya sin dinero; vamos, pues, y saquemos de aquel
sitio un poco de dinero.
—Amigo- contestó
aquél—, hagámoslo así.
Mas cuando
llegados al sitio cavaron en él, vieron ambos vacío el depósito. Dándose
entonces Papabudhi un golpe en la cabeza, dijo:
—¡Ah,
Dharmabudhi!; tú te has llevado el dinero y nadie más; y señal de ello es que
has cubierto de nuevo el hoyo. Dame, pues, la mitad-, si no, te denuncio a la
justicia.
—¡Ah, criminal!
—dijo aquél—; no digas eso, que yo sin ninguna duda soy de conciencia recta, y
nunca cometo un acto de ladrón. Y se ha dicho:
Aquel que
mira a la mujer de otro como a su madre, las riquezas ajenas como terrones del suelo
y a todas las criaturas como a sí mismo, es verdadero sabio.
Disputando los dos
llegaron a casa del ministro de la justicia y le enteraron del hecho, acusándose
mutuamente. Y como los encargados de la administración de justicia dispusieron
que se celebrara un juicio de Dios, cuando se les obligaba a él, dijo entonces
Papabudhi:
—¡Ah!, aquí no se
ha cumplido con el procedimiento, pues se ha dicho:
Cuando
surge una disputa, lo primero que procede es la prueba documental; a falta de esta,
los testigos, y sólo cuando tampoco los haya, aconsejan los prudentes el juicio
de Dios.
Y en este pleito
son mis testigos las divinidades del bosque. Que se les pregunte, pues; ellas
dirán quién de nosotros dos es el justo o el ladrón. Entonces dijeron todos:
—Verdad es lo que
acabas de decir. Porque se ha dicho:
Cuando en
un pleito se presenta un testigo aunque este sea un hombre de la última clase, no
procede el juicio de Dios. ¡Cuanto menos si son testigos las divinidades!
Y nosotros tenemos
gran curiosidad por ver el fin de este pleito; así que mañana por la mañana
habéis de venir con nosotros allí al sitio del bosque. En seguida se fue
Papabudhi a casa y dijo a su padre:
—Padre, esta gran
cantidad de dinero se la he robado yo a Dharmabudhi, y con una sola palabra
tuya quedará en disposición de que la disfrutemos como un maduro fruto. De otro
modo desaparecerá junto con mi vida.
—Hijo mío
—contestó aquél; di pronto lo que se ha de decir, para que asegure yo esta
fortuna.
—Padre —dijo
Papabudhi—; hay en esta región un gran Zami en cuyo tronco hay un gran hueco.
Te vas y te metes en él enseguida; y mañana por la mañana, cuando yo pronuncie
el juramento, di entonces: Dharmabudhi es el ladrón.
Así se hizo; al
día siguiente por la mañana tomó un baño Papabudhi, y siguiendo a Dharmabudhi
en compañía de los jueces, al llegar junto al Zami, dijo con voz penetrante:
El Sol y
la Luna, el Viento y el Fuego, el Cielo, la Tierra, el Agua, el Corazón y Yama,
el Día y la Noche y los dos Crepúsculos, y sobre todo Dharma, conocen la
conducta del hombre.
—Decid, pues,
divinidades del bosque, cuál de nosotros dos es el ladrón.
El padre de
Papabudhi, que estaba en el hueco del Zamí, dijo: «Dharmabudhi es el ladrón.»
Admirados y con los ojos abiertos quedaron todos los jueces al oír esto; y
mientras buscaban mirando en el Código la pena que debían imponer a
Dharmabudhi, proporcionada a la suma que había robado, recogió éste buen montón
de combustible y cercando con él el tronco del Zami, le prendió fuego. Y
encendido el tronco del Zami, salió de él el padre de Papabudhi dando gritos de
dolor, con el cuerpo medio quemado y los ojos espantados. Preguntado entonces
por todos ellos, contóles todo lo hecho por Papabudhi. En seguida los jueces
hicieron colgar a Papabudhi de una rama del Zamí, y dando la enhorabuena de
Dharmabudhi, dijeron:
—¡Ah!, bien se ha
dicho:
El sabio
debe pensar no sólo en el medio,
sino
también en el remedio.
